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浄土真宗がお墓や仏壇に水を供えない理由

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真宗僧侶のかっけいです。

浄土真宗ではお墓やお仏壇にはお水を「専用の器に入れて」お供えしません。

と浄土真宗のお坊さんはよく言うのですが、なかなかその理由を理解している人は少ないかもしれません。(水を供えないと故人の喉が渇くじゃないという人も。)

そこでなぜ水を供えないのかを説明します。

(ややこしくなりますが、専用の器には入れないのですが、結果として浄土真宗でも水を供えていることにはなります。そのことも説明します)


多くの仏教宗派が水をお供えする理由

しばしば水を供える理由として、一般に『仏様や故人の飲み水であり食事だと』説明されることがあります。

  • お水やお香は仏様の好物だと。
  • 死んだ先祖の喉の渇きを潤すためだと。

もちろん上のような説明をされる仏教宗派もあるでしょう。しかし次の話も聞いたことがあります。

  • 透き通った水は、穢れの無い浄土を象徴
  • 供える人の心身(身口意)を清める意味

これらの説明されることもあります。

浄土真宗のお坊さんはよく、お仏壇とは浄土世界をコンパクトに表現したものと言います。ただ単に仏様や先祖に何かしてあげようという場所ではないんですね。

他宗も仏壇は似たようなもので、やっぱり仏壇はお浄土の世界を表現したものであります。

ですので水を入れた湯呑(茶湯器)を毎日入れ替えることによって、常に澄んだ水をお飾りしお浄土の世界を表現したり、またお供えする行為によって自分自身も清らかに仏様に手を合わせたいということにつながります。

(まあ私は真宗の僧侶ですので、詳しくは専門のお坊さんに聞いてください)

なぜ浄土真宗では水を供えないのか

浄土真宗ではお水やお茶は供えません。

理由は単純で『阿弥陀仏のお浄土には清らかで優れた水がたっぷりとあるから』です。

阿弥陀仏の浄土のことを「極楽浄土(ごくらく)」と言います。その極楽には八功徳水(はっくどくすい)という優れた八種類の功徳の水があることが仏説阿弥陀経に説かれています。

ちなみに極楽の8種類の水は次のような説明をされます。

  1. 澄浄・ちょうじょう:濁っておらず、澄んできよらかな水
  2. 清冷・しょうりょう:きよらかで冷たい水
  3. 美味:甘くおいしく深い水
  4. 軽軟・きょうなん:かるくやわらかな水
  5. 潤沢・じゅんたく:仏の智慧がありうるおいのある水
  6. 安和・あんわ:身も心もやすらかにする水
  7. 除患・じょげん:飢え・渇きといったわずらいを取り除く水
  8. 養根・ようこん:身も心もやしない育てる水

浄土真宗では亡くなれた人は阿弥陀仏のはたらきによって、阿弥陀仏のお浄土に生まれ往くとされます。

ですので餓鬼世界に落ちて喉が渇いたり、地獄世界に落ちて身が焼かれるような思いをしていることはないんですね。

阿弥陀仏のお浄土には優れた効能の水が満ち満ちているので、私たちの方が故人のためにささげる必要はありません。

浄土真宗では仏壇の茶湯器、墓の水鉢を使わない

お墓の水鉢(水受け)。浄土真宗では不要浄土真宗ではお水やお茶をそれ専用の容器に入れてお供えすることはありません。

ですので、お仏壇には茶湯器を、お墓にも水鉢(水受け)を用意しません。たとえお墓のデザインとして窪みがあっても水を張りません。当然、お墓に水をかけるといった行為もしません。(お墓の掃除のために掛けることはOKですよ)

故人が水を渇望していて満足していないという考えではないからです。

でも浄土真宗でもお水をお飾りしているよ

さてここまで「浄土真宗はお水を供えない」と繰り返し説明しました。

でも実はお水をお飾りしているんですよ。それを説明します。

浄土真宗では華瓶(けびょう)のお水や、花瓶(かひん)に生花のお水をしています。

浄土真宗ではご仏前に2種類の花立てがあります。華瓶(けびょう)と花瓶(かひん)です。

ご仏前に供える華瓶のお飾り

華瓶とは仏様の目の前の机(上卓:うわじょく)にお飾りする花立のことで、樒(しきみ)という香木をさしています。

この華瓶とはもともとインドで香水を入れる宝瓶(ほうびょう)・水瓶(すいびょう)をモデルにした仏具といわれています。浄土真宗ではこの華瓶に樒や青木などの香りのある木をお供えして、同時にこの瓶の中に入れる水を香水として仏前にお供えしているのです。

また仏前には造花ではなく、生花をお供えします。それと同時に花瓶にお水を注ぎますよね。生花は生きている花でありやがて萎れ枯れていきます。花のいのちを生き物のいのち・私のいのちとなぞらえ、そして枯れないようにと水を入れ替えていくことによっていのちのあり様を説かれているのです。花瓶に注ぐ水もまた間接的にはあるのですが、仏の法にであう水であるのです。

ですので茶湯器や水鉢といった専用の容器を使わない浄土真宗でも、華瓶や花瓶といった仏具に注いだ水をお飾りしています。


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さいごに。浄土真宗は追善の気持ちで水を供えない

浄土真宗の言い分を説明しますと、お水を供える行為というのは、亡くなった人や仏に対して「水を飲ませてあげよう」と追善供養の気持ちがあるということであり、「満たされていないあちら側の人」と「してあげようという生きている人」の立場ができてしまうので、仏様や先祖を敬うといった姿ではなくなってしまうんですね。

浄土真宗が手を合わし南無阿弥陀仏と口に出すのは、死者や仏をまつるためではありません。仏法にであい、恵みに感謝をしてのことです。

阿弥陀仏の浄土には優れた水が充満しているのでわざわざに生きている側の人が水や茶を供える必要はありません。しかし一方でお仏飯のような側面はあります。

お仏飯は炊いたお米を仏前に供えるということですが、浄土真宗では仏様や故人の食事のつもりでは供えていません。

あくまでも主食である食べ物をあらゆるご縁(仏のご縁)としてお供えするのであり、華瓶や花瓶の水は日々のいのちの糧である仏の恵みに感謝してでのことです。浄土真宗では追善ではなく、報恩感謝のお供えです。

お仏飯をお茶碗に盛らずに仏飯器に供えるように、水や茶を湯飲みや茶湯器やコップに入れずに、ご仏前の花立にてお飾りします。それが浄土真宗の荘厳の作法です。ちなみにお仏飯を毎日上げ下げするように、花立の水も毎日入れ替えて水を清潔に保つのも大切なことですよ。

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